Die Vegetarierbewegung des 19. Jahrhunderts in Deutschland

„Vegetarismus ist nicht nur eine Frage des Magens, sondern auch der Gesellschaft.“ Das mag den Lesern vertraut vorkommen, denn Artikel wie „Eat less meat to avoid dangerous global warming, scientists say“ schmücken unsere Newsfeeds und erinnern uns an die ökologischen Folgen des Fleischkonsums. Tatsächlich stammt dieses Zitat nicht aus einem aktuellen Guardian-Artikel, sondern von Hermann Krecke, einem Verfechter eines vegetarischen Lebensstils, Coach aus Lübeck und Mitglied der Eden Cooperative Fruit Settlement außerhalb Berlins um die Jahrhundertwende. Der Vegetarismus des 19. Jahrhunderts stellte die erste populäre Welle der Bewegung dar, mit einer besonders großen Anhängerschaft in Deutschland. Die Anhänger teilen einige Schlüsselattribute mit dem, was wir heute als Vegetarismus bezeichnen würden, aber die beiden unterscheiden sich auch in erheblicher Weise. Während heute der Vegetarismus als Ernährungspräferenz angesehen wird, war er historisch gesehen mit einer bestimmten Weltanschauung verbunden. Ich zögere, eine direkte Linie der Kontinuität zwischen den zeitgenössischen Vegetariern und ihren Vorfahren aus dem 19. Jahrhundert zu verfolgen: Die Gruppe war schon immer heterogen, vielleicht am besten definiert durch eine gemeinsame Überzeugung, dass die Reform der Gesellschaft beim Einzelnen beginnt. Abgesehen von diesen Unterschieden scheint es, dass die größeren sozialen Auswirkungen von Ernährungsentscheidungen wieder in das heutige Bewusstsein zurückgekehrt sind.

Die Edener Mitteilungen von 1931

Statt eines ethischen Imperativs, das sich mit dem Klimawandel oder gar dem Tierschutz befasst, nahm der Vegetarismus, wie er in Deutschland im 19. Jahrhundert praktiziert wurde, das Problem der sozialen Beziehungen zwischen den Menschen auf. Während eine Abneigung gegen das Schlachten von Tieren häufig als eine Rechtfertigung für den Verzicht auf Fleisch und die Annahme eines vegetarischen Lebensstils angeführt wurde, war sie eigentlich zweitrangig gegenüber einer Gruppe, die sich als Vereinigung moderner Asketismus-Praktizierender sah und den immer sichtbareren Erscheinungsformen der Großindustrie und des Kapitalismus skeptisch gegenüberstand. Diese beunruhigenden Entwicklungen führten zu einer Wende nach innen unter den Mitgliedern, die sich selbst reformieren wollten, ohne darauf zu warten, dass sich soziale Normen oder Gesetze ändern. In der Eden-Siedlung, die 1893 gegründet wurde und vielleicht die bekannteste unter den Gemeinden ist, bedeuteten die drei Lehrsäulen, die in Form von drei winterharten Bäumen auf ihrem Kamm dargestellt sind, eine Art heilige Dreieinigkeit der Reformziele: Selbstreform, Bodenreform und Reform der Wirtschaft. Mit diesem Ansatz hofften die deutschen Vegetarier, einige der mit der Armut verbundenen Probleme zu lindern.

Beginnend im späten achtzehnten Jahrhundert mit dem Niedergang der alten sozialen Unternehmensstruktur wurde es für bürgerliche Individuen (vor allem Männer) in Mode, sich durch die Struktur des Vereins in Formen des Vereinslebens zu organisieren. Wie Thomas Nipperdey feststellte, explodierte die Zahl der Assoziationen in Deutschland zwischen dem späten achtzehnten und späten neunzehnten Jahrhundert. In dieser Zeit entstand der erste vegetarische Verein. Während sich die ersten Assoziationen um allgemeine Interessen konzentrierten (z.B. ein Interesse am Lesen oder Patriotismus), verlagerte sich der Trend im Laufe der Zeit zu einem höheren Spezialisierungsgrad. Inmitten der Vielzahl von Vereinigungen für Gesang, Bildung und Sozialreform wurde der Verein für naturgemäße Lebensweise in den 1860er Jahren von einer Gruppe engagierter Vegetarier gegründet. Der Verein propagierte einen „natürlichen Lebensstil“, bei dem auf Fleisch verzichtet wurde. Im Jahr 1892 wurde es in Deutscher Vegetarier Bund umbenannt und stellte damit die Vermeidung des Fleisches in den Mittelpunkt seiner Identität als Gruppe.

Doch was ursprünglich als „vegetarischer Lebensstil“ bezeichnet wurde, war nicht selbstverständlich eine fleischlose Ernährung. Eva Barlösius hat überzeugend argumentiert, dass es bei der Mitgliedschaft im Verein (und später im Bund) weder um eine bestimmte Ernährung ging, noch um den Verzicht auf Fleisch. Anstatt einen Kerngedanken des allgemeinen Glaubens zu vertreten, war eine fleischlose Ernährung nur eine Strategie zur Vermittlung von Unterschieden zwischen Mitgliedern und Nicht-Mitgliedern (Barlösius, 11). Die Mitglieder sprachen sich für den Verzicht auf Alkohol und Tabak sowie auf Fleisch aus; ein „natürlicher Lebensstil“ bedeutete weitaus mehr als eine pflanzliche Ernährung. Die Schriften früherer Praktizierender, darunter Gustav Struve und Theodor Hahn, konzentrierten sich auf ein Leben voller Selbstbeobachtung und einfacher, grober Kleidung sowie auf natürliche Heilmittel neben einer pflanzlichen Ernährung. Wie Barlösius bemerkt, war die Vermeidung von Fleisch eine Praxis, die sowohl Mitglieder einer Gruppe, die oft unterschiedliche Tagesordnungen hatten, unterschieden als auch vereinten.

Gustav Struve

Andererseits verdeckt eine so strikte Ausrichtung auf die soziale Differenzierung und die soziale Struktur des Vereins wie Barlösius die ideologischen und wissenschaftlichen Grundlagen der Bewegung. Die Entwicklung der Ernährungswissenschaft drängte zunehmend Fleisch in die nationalen Debatten über Gesundheit und das „soziale Problem“. Erstens trat die Lebensmittelsicherheit auf der internationalen Bühne in den Vordergrund. Uwe Spiekermann hat die Rolle des Schweinefleischs als umstrittenes Thema in den Beziehungen zwischen den USA und Deutschland von 1870-1900 hervorgehoben, als die Lebensmittelkontrolle im Zuge von Trichinenausbrüchen auf beiden Seiten des Atlantiks professionalisiert wurde. Dies war ein viel zitierter Grund von Vegetariern, wie z.B. die Leitfigur Struve in seiner Publikation Pflanzenkost, die Grundlage einer neuen Weltanschauung von 1869. Während Krankheitsausbrüche ein Risiko darstellen, das mit einer fleischreichen Ernährung verbunden ist, hat ein anderes die Form eines stärkeren wirtschaftlichen Nachteils angenommen. Das Wachstum des Fleischkonsums und der Fleischproduktion wurde von einigen als Quelle der anhaltenden Verarmung und Unterernährung angesehen. Einer Berechnung zufolge betrug die jährliche Fleischproduktion pro Kopf 1855 19,6 kg. Bis 1895 hatte sich diese Zahl praktisch verdoppelt, bis 1914 waren es 45 kg. Mehrere prominente Experten (darunter Max Weber) betrachteten die Verschiebung der Ernährungspräferenzen und die daraus resultierende Unterernährung oder „Ernährungslücke“, wie sie es nannten, als Ursache für Alkoholismus und den Missbrauch von Spirituosen in der Arbeiterklasse. Alles in allem war die wachsende Präsenz von Fleisch am Tisch ein deutliches Zeichen für die sich wandelnden Zeiten.

Anhaltende Spekulationen über den Einfluss der Ernährung auf den Charakter des Menschen florierten unter den Vegetariern. In Anlehnung an die materialistischen Debatten der Mitte des Jahrhunderts, als Feuerbach sein inzwischen berühmtes Diktum „Der Mensch ist was er isst“ in einer Rezension von Jacob Moleschotts Werk veröffentlichte, argumentierten Vegetarier, dass der Fleischkonsum den Menschen zu einem feurigen Temperament verleitet, nicht zuletzt, weil der Akt des Tötens Teil der Fleischproduktion war. Während der vulgäre Materialismus von Moleschott (der davon ausging, dass Denken und Emotion eine materielle Grundlage hätten, die im wahrsten Sinne des Wortes in der Nahrung zu finden sei) von orthodoxen Wissenschaftlern abgelehnt worden war, lebten Variationen davon weiter. Die Assoziation von Fleisch mit einem Überschuss an Energie, sowohl gewalttätig als auch sexuell, erscheint häufig in zeitgenössischen Zeitschriften. Einige, wie Struve, zitierten das verbesserte Temperament der Vegetarier und kamen zu dem Schluss, dass ein Krieg zwischen den Nationen der Pflanzenfresser unmöglich werden würde. Es wurde immer schwieriger, in solchen Bereichen zu sozialisieren, ohne die Meinung zu teilen, dass Fleisch im modernen Deutschland eine moralische und soziale Krankheit sei.

Heute, da das Bewusstsein für die CO2-Emissionen der Tierhaltung zum Mainstream geworden ist, haben wir eine neue, kulminierende Begründung für den Vegetarismus. Diese Argumentation besagt, dass wir im Westen, die das Glück haben, eine so große Auswahl in unserer Ernährung zu haben, klug wählen sollten. Nach Ansicht der Klimavegetarier ist eine vernünftige Wahl nicht nur eine Frage der persönlichen Gesundheit, sondern beinhaltet auch ein Kalkül für das Wohlergehen des Planeten und anderer in weniger begünstigten Regionen, insbesondere im globalen Süden, wo der Klimawandel besonders heftig zuschlägt. Die kulminierende Begründung für eine vegetarische Ernährung ähnelt in gewisser Weise der der Vegetarier der Jahrhundertwende in Deutschland, die ihre Ernährungswahl nicht nur als individuelle Ernährungswahl, sondern auch als ethisches Bekenntnis zum Menschen sahen.

Wir vom vegetarischen Café MARAE sehen uns in direkter Tradition dieser Bewegung.